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L’au-delà

Dr Muhammad ibn Abdullah ibn Saleh As-Suhaim

 

Chaque être humain sait pertinemment qu’il mourra et qu’il n’y a pas d’alternative à cela ; toutefois, quel est son devenir après la mort ? Sera-t-il heureux ou malheureux ?
 
Beaucoup de peuples et nations croient qu’ils seront ressuscités après la mort et jugés pour leurs actes, puis rétribués en conséquence[1]. Ceci -c'est-à-dire la résurrection et la reddition des comptes- est confirmé par la raison saine et soutenu par les législations divines. Il se fonde sur trois principes :
 
1-   L’affirmation de la plénitude de la science d’Allah.
 
2-   L’affirmation de la plénitude de Sa puissance.
 
3-   L’affirmation de la plénitude de Sa sagesse[2].
 
Les arguments révélés et rationnels qui soutiennent cela sont très nombreux, au nombre desquels ce qui suit :
 
1-      La déduction de la résurrection des morts à partir de la création des cieux et de la terre. Allah dit : (Ne voient-ils pas qu’Allah qui a créé les cieux et la terre, et qui n’a pas été fatigué par leur création, est capable en vérité de redonner la vie aux morts ? Mais si. Il est certes Omnipotent)[3], (Celui qui a créé les cieux et la terre ne sera-t-Il pas capable de créer leur pareil ? Oh que si ! et Il est le grand Créateur, l’Omniscient)[4].
 
2- La déduction à partir de Sa capacité à créer les créatures sans modèle préexistant qu’Il est à plus forte raison, capable de recommencer la création une deuxième fois. En effet, celui qui est capable de créer est plus à même de refaire cette création. Allah dit : (Et c’est Lui qui commence la création puis la refait; et cela Lui est plus facile. Il a la transcendance absolue dans les cieux et sur la terre)[5] Il dit également : (Il cite pour Nous un exemple, tandis qu’il oublie sa propre création; il dit : “Qui va redonner la vie à des ossements une fois réduits en poussière“ ? Dis : “Celui qui les a créés une première fois, leur redonnera la vie. Il Se connaît parfaitement à toute création“)[6].
 
3-   Dans la création de l’être humain dans la forme la plus parfaite avec cette image complète avec ses membres, ses forces, ses caractéristiques, la chair, les os, les vaisseaux sanguins, les nerfs, les orifices, les appareils, la science, la volonté et l’habileté, il y la plus grande preuve de la Sa capacité à ramener les morts à la vie.
 
4-   La déduction qu’Il est capable de redonner vie aux morts dans l’au-delà du fait qui redonne vie aux morts dans cette vie présente. Cette information est contenue dans les livres célestes révélés par Allah à Ses messagers. Parmi ces nouvelles, il y a la résurrection des morts avec la permission d’Allah par le biais d’Abraham et du Messie –que la paix soit sur eux- et de nombreux autres exemples.
 
5-   La déduction qu’Il est capable de redonner vie aux morts à partir de Sa capacité à réaliser des choses qui ressemblent à la résurrection et au grand rassemblement, parmi lesquels :
 
a-    Allah a créé l’être humain d’une goutte de sperme qui était dispersée dans tout son organisme –c’est pour cela que toutes les parties du corps participent à l’orgasme. Allah rassemble donc cette goutte de sperme de toutes les parties de l’organisme, puis elle sort pour être déposée dans la matrice et Allah en crée un être humain. Ainsi, ces parties étaient dispersées et Il les a rassemblées et en a créé cet être. Lorsqu’elles se dispersent par la mort une fois de plus, comment lui serait-il impossible de les rassembler ! Allah dit : (Voyez-vous donc ce que vous éjaculez, est-ce vous qui le créez ou [en] sommes Nous le Créateur ?)[7].
 
b-   Lorsque les graines des plantes dans leur diversité tombent sur le solhumide et que l'eau et la poussière les recouvrent, la réflexion logique voudrait qu'elles pourrissent et se corrompent, parce que un seul de ces éléments suffit à lui seul pour les faire pourrir, que dire lorsque les deux sont réunies ensemble. Cependant, elles ne pourrissent pas, mais au contraire restent préservées. Puis, lorsque l’humidité augmente, la graine se fend et le germe en sort. Cela ne prouve-t-il pas une capacité parfaite et une sagesse totale ? Comment est-ce que ce Dieu sage et tout-puissant pourrait être incapable de rassembler les parties du corps et reconstituer les membres ? Allah dit : (Voyez-vous donc ce que vous labourez ? Est-ce vous qui le cultivez ? ou [en] sommes Nous le cultivateur ?)[8]. Dans cette autre parole d’Allah va également dans ce sens : (De même tu vois la terre desséchée : dès que Nous y faisons descendre de l’eau elle remue, se gonfle, et fait pousser toutes sortes de splendides couples de végétaux)[9].
 
6-   Le Créateur, Tout-Puissant, Omniscient, Sage ne peut pas se rabaisser au point de créer des créatures vainement et inutilement. Allah dit : (Nous n’avons pas créé le ciel et la terre et ce qui existe entre eux en vain. C’est ce que pensent ceux qui ont mécru. Malheur à ceux qui ont mécru pour le feu [qui les attend] !)[10]. Au contraire, Il a créé des créatures pour une sagesse sublime et pour un but sacré, Allah dit : (Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent)[11]. Il ne convient donc pas à ce Dieu sage que soient égaux auprès de Lui celui qui obéit à Ses ordres et celui qui Lui désobéit ; Allah dit : (Traiterons-Nous ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres comme ceux qui commettent du désordre sur terre ? ou traiterons-Nous les pieux comme les pervers ?)[12]. Pour cela, la plénitude de Sa sagesse et la suprématie de Sa domination ont voulu qu’Il ressuscite Ses créatures le jour de la Résurrection afin que chaque être humain soit rétribué pour ses œuvres, et qu'Il récompense alors le bon et châtie l’indigne ; Allah dit : (C’est vers Lui que vous retournerez tous, c’est là, la promesse d’Allah en toute vérité ! C’est Lui qui fait la création une première fois puis la refait (en la ressuscitant) afin de rétribuer en toute équité ceux qui ont cru et fait de bonnes œuvres. Quant à ceux qui n’ont pas cru, ils auront un breuvage d’eau bouillante et un châtiment douloureux à cause de leur mécréance !)[13].
La croyance au jour Dernier –le jour de la Résurrection et du Grand Rassemblement- a beaucoup d’impacts sur l’individu et la société. Parmi ses impacts, citons ces quelques points :
 
1-   Cette croyance fait que l’être humain s’attache à l’obéissance à Allah, désirant la récompense de ce jour là et s’éloigne de la désobéissance par crainte du châtiment de ce jour là.
 
2-   La croyance au jour Dernier comporte une consolation pour le croyant pour les délices et les jouissances de la vie présente qui lui échappent et ce en raison des délices et des récompenses de l'au-delà qu'il espère.
 
3-   Par la foi au jour Dernier, l’individu sait quelle est sa destinée après sa mort et sait qu’il rencontrera la récompense de ses œuvres ; s'il a bien œuvré, il rencontrera le bien et si ses œuvres sont mauvaises, ce sera le mal. On le fera se tenir debout pour le jugement, et ce sera le talion pour lui par rapport à ceux qui lui ont fait subir une injustice ou on récupérera de lui les droits des gens envers qui il a été injuste ou qu’il a lésés.
 
4-   La croyance au jour Dernier empêche l’individu de commettre l’injustice contre autrui et de porter atteinte à leurs droits. lorsque les gens ont foi au jour Dernier, ils sont épargnés de leur injustice mutuelle et leurs droits sont préservés.
 
5-   La croyance au jour Dernier fait que l’individu considère la vie de ce monde comme étant une des étapes de la vie et non toute la vie.
 
À la fin de cette partie, il est bon que nous citions comme argument cette parole de "Wane Bat", un chrétien américain qui travaillait dans une église avant d'embrasser l’islam et de trouver les fruits de sa croyance au jour Dernier. Il dit en effet : « À présent, je connais les réponses aux quatre questions qui m’ont beaucoup préoccupé dans la vie. Ce sont : Qui suis-je ? Qu’est-ce ce que je désire ? Pourquoi suis-je venu, et où est-ce que je vais ? ».
 

Extrait tiré du livre : L’islam Fondements et principes, du Dr Muhammad ibn Abdullah ibn Saleh As-Suhaim.



[1] Voir Al Jawâb as-Sahih, 4/96.
[2] Voir Al Fawâid d’Ibn Al Qayyim, p 6-7.
[3] 46 Al Ahqaf, 33.
[4] 36 Ya-Sin, 81.
[5] 31 Ar-Roum, 27.
[6] 36 Ya-Sin, 78-79.
[7] 56 Al Wâqi’a, 58-59.
[8] 56 Al Wâqi’a, 63-64.
[9] 22 Al Hadj, 5.
[10] 38 Sad, 27.
[11] 51 Adz-Dzâriyât, 56.
[12] 38 Sad, 28.
[13] 10 Younous, 4. Voir également pour ce qui précède, Al Fawâid d’Ibn Al Qayyim, p. 6-9 et At-Tafsir Al Kabir de Ar-Râzy, 2/113-116.

 

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