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La science requise pour prêcher l’Islam

Cheykh Salih El Fawzan

 

Louanges à Allah, Seigneur des mondes, qui nous a commandé de suivre Son Prophète et de prêcher conformément à Sa voie. Prière et paix sur notre Prophète Mohammed et sur sa famille ainsi que ses compagnons et ceux qui suivent son chemin de la meilleure manière jusqu’au jour de la rétribution.

 

L’appel à Allah est le chemin qu’ont suivi les prophètes -paix sur eux- et leurs successeurs, comme Allah dit : « Dis: Ceci est ma voie, j'appelle ( les gens à la religion ) d’Allah avec clairvoyance , moi et ceux qui me suivent, et pureté à Allah ! Et je ne suis point du nombre des associateurs »[1].

 

Certes, l’appel à Allah est l'objectif principal et fondamental de tous les envoyés et de ceux qui les suivent, et ceci afin de sortir les gens des ténèbres à la lumière, de la mécréance à la croyance, de l'association à l'unicité (At-Tawhîd) et de l'Enfer au Paradis. Cet appel de l'Islam repose sur des bases précises qui doivent être rigoureusement appliquées. Si l'une de ces bases venait à manquer, alors ce prêche ne sera pas correcte et ne produira pas les fruits désirés, et ce, malgré les efforts déployés et le temps qu'on y aura consacré. C'est une réalité observable dans les nombreux cas où cet appel n’est pas conforme aux directives enseignées par le Coran et la Sounnah.

Les piliers sur lesquels repose la prédication authentique et conforme aux indications du Coran et la Sounnah, se résument ainsi :

 

1. La science

Il va de soi que l'ignorant ne peut en aucun cas prêcher, car Allah a dit dans le verset cité ci dessus: « Dis : ceci est ma voie, j'appelle (les gens à la religion) d’Allah avec clairvoyance... ». Dans ce verset, le mot « bassîrah » traduit par "clairvoyance" désigne la science, la connaissance, le savoir. Ainsi, la possession de ce savoir est indispensable, car celui qui prêche va être inévitablement amené à débattre avec des savants égarés qui vont tenter de le troubler au moyen du faux (arguments infondés) et du doute, et ceci afin de repousser la vérité. Allah cite dans Son livre saint : « Et débat avec eux de la meilleure façon »[2]. Le Prophète, que les éloges et le salut d’Allah soient sur lui, a dit à Mou’adh, qu'Allah l’agrée [lorsqu’il l’envoya prêcher l’Islam au Yémen] : « Tu vas certes rencontrer un peuple qui appartient aux gens du Livre, que la première chose à laquelle tu les appelle soit qu’ils attestent que Nul n’est en droit d’être adoré si ce n’est Allah (La ilâha ill-Allah) … ». Ceci nous démontre que si le prédicateur ne possède pas suffisamment de connaissances pour faire face à chaque doute et réfuter toutes les oppositions à son prêche, alors il sera battu à la première rencontre et sera stoppé en début de chemin.

 

2. Le comportement

Le prédicateur doit être un exemple parfait, c'est à dire que ses paroles doivent être en accord avec ses actes. Dans le cas contraire, ses actes deviendront des preuves contre lui même. Allah commanda à son Prophète Chou'ayb, paix sur lui, de dire à son peuple: « Je ne veux nullement faire ce que je vous interdis. Je ne veux que la reforme autant que je le puis »[3]. Et Allah dit à son envoyé Mohammed, que les éloges et le salut d’Allah soient sur lui : « Dis: en vérité, ma prière et mon adoration, ma vie et ma mort appartiennent à Allah Seigneur des mondes. A Lui nul associé ! Et c'est cela qui m'a été prescrit et je suis le premier à me soumettre »[4], « Et qui profère plus belles paroles que celui qui appelle (les gens) vers Allah et fait bonne œuvre »[5].

 

3. La pureté de l'intention (Al Ikhlâss)[6].

Cette mission doit être effectuée uniquement en vue de l'agrément d'Allah. L’ostentation, la recherche de la notoriété et le souhait de gravir les échelons de la classe sociale, de s'emparer du commandement et tout ce qui fait partie des convoitises de cette vie d'ici-bas ne peuvent et ne doivent être l'objectif du prêcheur. Car si l’une de ces ambitions venait à se concrétiser, alors cet appel serait accompli sans sincérité et deviendrait un moyen d’assouvissement de ses propres désirs. Allah, pureté à Lui, nous informe que Ses prophètes disaient à leurs communautés : « Je ne vous demande pour cela aucune récompense ».

 

4. Les étapes

Le prédicateur doit débuter par la réforme de la croyance et ceci en recommandant d’adorer Allah avec sincérité et en interdisant le polythéisme (Ach-Chirk). Dans un second temps, il exhorte les gens à l'accomplissement de la prière, au versement de l'impôt rituel (zakât), au respect des obligations religieuses et à l'abandon des interdictions. Ce chemin n’est autre que celui emprunté par l'ensemble des prophètes comme Allah dit : « Nous avons envoyé dans chaque communauté un messager, (pour leur dire) : Adorez Allah et écartez-vous du Tâghoût  (…) »[7] « Et Nous n'avons envoyé avant toi aucun messager à qui nous n'ayons révélé : "Point de divinité en dehors de Moi. Adorez-Moi donc" »[8].

 

Et lorsque le Prophète, que les éloges et le salut d’Allah soient sur lui, envoya Mou'adh au Yémen, il lui dit : « Tu vas certes rencontrer un peuple qui appartient aux Gens du Livre. Commence donc par les appeler au témoignage de foi : "Il n’y a pas d'autre divinité en droit d’être adorée en dehors d’Allah et je suis le Messager d’Allah". S'ils acceptent, alors informe-les qu'Allah a imposé cinq prières à accomplir de jour comme de nuit. S'ils acceptent, alors informe-les qu'Allah a légiféré le versement de l’impôt rituel (Zakat) qui doit être prélevé des riches pour être versé aux pauvres de leur communauté ».

 

On remarque également que dans sa vie et son parcours, le Prophète, que les éloges et le salut d’Allah soient sur lui, fut le meilleur exemple, et a accompli sa mission de la meilleure manière, en restant à la Mecque durant treize années pendant lesquelles il appela les gens à l'unicité d’Allah et à l'abandon du polythéisme avant de leur ordonner la prière, le versement de la Zakat, le jeûne et l'accomplissement du pèlerinage et surtout, avant de leur interdire l'usure, la fornication, le vol et le meurtre.

 

5. La patience, l'endurance, et la persévérance

Le prédicateur va être inévitablement confronté à des adversités, car il faut prendre conscience que ce n'est pas un chemin paisible qu'il va emprunter, mais plutôt un chemin semé d'embûches, de dangers, de souffrances et d’incertitudes. Observons ainsi les meilleurs exemples que sont les Prophètes : ils ont dû faire face aux moqueries et aux préjudices de leurs peuples, comme il est relaté dans le Coran : « On s'est moqué de messagers venus avant toi. Et ceux qui se sont moqués d'eux, se virent frapper de toutes parts par l'objet même de leurs moqueries »[9],  « Certes, des messagers avant toi (Muhammad) ont été traités de menteurs; Ils endurèrent alors avec constance d'être traités de menteurs et d'être persécutés, jusqu'à ce que Notre secours leur vint »[10]. De ce fait, quiconque suit les prophètes sera donc confronté aux mêmes difficultés et épreuves. Ces difficultés seront proportionnelles aux efforts déployés dans la prédication[11].

 

6. La sagesse[12]

Afin de transmettre le message de la meilleure façon, le prédicateur devra avoir un caractère vertueux et faire preuve de sagesse. Allah, le Très Haut, commanda à Moussa et Haroun, que la paix et le salut soit sur eux, d’avoir ces mêmes qualités pour faire face au plus mécréant des hommes, à savoir : Pharaon, qui prétendit être le seigneur des hommes. Allah, pureté à Lui, dit : « Puis, dites-lui une parole douce, peut être se rappellera-t-il ou (Me) craindra-t-il »[13]. Puis Allah dit à Moussa, paix et salut sur lui : « Vas vers pharaon, vraiment, il s'est rebellé ! Puis dis-lui : "Voudrais tu te purifier ? Et que Je te dirige vers ton Seigneur afin que tu Le craignes ? »[14], «C'est certes par quelque miséricorde de la part d’Allah que tu as été si doux envers eux. Mais si tu étais rude, au cœur dur, ils se seraient enfuis de ton entourage»[15], «Par la sagesse et la bonne exhortation appelle (les gens) au sentier de ton Seigneur»[16], «Et tu es certes d'une moralité éminente»[17]

 

7. L'espérance et la confiance

Le prédicateur ne doit pas désespérer du résultat de son prêche ou de la guidée de sa communauté, de la même façon qu'il ne doit pas désespérer de l'aide d'Allah, pureté à Lui, et ce, même s'il s'écoule un temps considérable sans qu'il n’y ait de résultat apparent. Encore une fois, le meilleur des exemples dans ce cas est celui des envoyés, paix et salut sur eux. Noé, paix sur lui, demeura 950 ans au milieu de son peuple pour leur prêcher l'unicité d’Allah, pureté à lui. Notre Prophète Mohammed, que les éloges et le salut d’Allah soient sur lui, lorsque les préjudices des mécréants se multiplièrent à son égard, l'ange des montagnes vint à lui, pour lui demander la permission de les écraser en rabattant les flancs de la montagne sur eux. Mohammed, que les éloges et le salut d’Allah soient sur lui, lui répondit : « Non, mieux vaut leur accorder un délai, peut être qu’Allah désignera parmi leur descendance des hommes qui l'adoreront sans rien lui associer ». Cet appel nécessite les qualités que sont la confiance et l'espérance, dans le cas contraire, la déception et l'impatience seront la cause de l'abandon de ce prêche.

 

Tous les points précédemment développés, qui définissent la méthode employée par les envoyés dans leur prêche, devront obligatoirement constituer la base même de cette tâche. Et si négligence il y a (dans l'application de ces points), alors l'échec sera le seul résultat de ces vains efforts.

 

La preuve la plus évidente à ce sujet est celle des différents groupes musulmans d’aujourd'hui qui ont établi une méthodologie qui diffèrent de celle des prophètes. Ces groupes ont négligé l'importance de la croyance authentique en appellent à des points de "seconde importance" et commencent par la reforme de questions d’ordres latérales. Parmi ces différents groupes, il y a ceux qui prêchent la reforme des lois (gouvernementales) et de la politique, et réclament l'application des peines du code pénal islamique, ainsi que l'observance de la charia dans la société. Ceci, nul doute, est un pôle essentiel, seulement ce n’est pas le plus important. Comment peut-on exiger l'application de la charia sur le voleur et le fornicateur avant même d’exiger l'application de la charia sur celui qui donne des associés à Allah dans l’adoration ?

 

Comment peut-on revendiquer l'application de la charia sur deux personnes qui se disputent au sujet d'un litige portant sur des moutons, avant de revendiquer l'application de la charia sur les adorateurs d’idoles et des tombes, et ceux qui nient les Noms et les Attributs d'Allah ou qui déforment leurs sens et significations ? Ces derniers ne commettent-ils pas un crime plus grave que ceux qui boivent de l'alcool ou qui volent ? Ce sont certes des infractions dans le droit des humains, mais le Chirk ainsi que le fait de nier les attributs d'Allah sont des infractions (blasphèmes) liées au droit du Créateur, pureté à Lui. Et chaque musulman se doit de connaître cette règle fondamentale : « Le droit du Créateur est prioritaire sur le droit des créatures ».

 

Cheykh Al Islam Ibn Taymiyya, dans son livre intitulé « Al Istiqâmah » dit : « La présence de ces péchés avec l'exactitude et la validité du Tawhîd est mieux que la détérioration du Tawhîd avec l'absence de ces péchés »[18].

 

La confirmation de cette règle est par ailleurs indiquée par le verset suivant : « Certes Allah ne pardonne pas qu'on lui donne des associés. En dehors de cela, Il pardonne à qui Il veut »[19].

 

Parmi les autres groupes musulmans, il en est qui se réclament de la prédication, mais qui, malheureusement, suivent une voie qui diffère également de celle des envoyés. En fait, ils ne considèrent pas la croyance comme étant le point le plus important et s'intéressent essentiellement aux différentes formes d'adorations basées sur des méthodes inspirées du soufisme. Ils consacrent également leurs efforts à des sorties et visites, et ceci dans le but d’attirer le maximum de gens sans se préoccuper de leurs croyances.

 

Toutes ces voies sont des innovations. Elles prennent comme point de départ des préoccupations et des sujets auxquels les messagers n’accordaient pas un caractère aussi primordial. Pour bien comprendre les fautes de ces groupes, nous pouvons prendre l'exemple d’un docteur qui veut guérir le corps d’un malade dont la tête a été coupée !!! Cela reflète parfaitement la situation actuelle, car la croyance est à la religion ce que la tête est au corps. Par conséquent, ce qui est demandé à ces différents groupes, c’est de corriger leur compréhension en revenant au Coran et à la Sounnah avec la compréhension de nos pieux ancêtres (As-Salaf As-Sâlih)[20] afin de connaître la voie des envoyés dans ce travail qu'est la prédication.

 

Et c'est ainsi qu'Allah, pureté à Lui, nous a informé que le commandement et l'autorité (qui est le pivot et l'axe de la prédication du premier groupe hérétique cité précédemment) ne peuvent se concrétiser si ce n’est par la purification de la croyance et ceci en adorant Allah Seul, sans rien lui associer. Allah, Le Très Haut, dit : « Allah a promis à ceux d'entre vous qui ont cru et fait les bonnes œuvres qu'Il leurs donnera la succession sur terre comme Il l'a donnée à ceux qui les ont précédés. Il donnera force et suprématie à leur religion qu'Il a agréée pour eux. Il changera leur ancienne peur en sécurité. Ils M'adorent et ne M'associent rien et celui qui mécroit par la suite ce sont ceux-là les pervers »[21].

 

Ainsi, les gens qui veulent établir un Etat Islamique avant de purifier la terre des croyances idolâtres, et avant même d’éradiquer toute forme de dévotion vouée aux morts et toute forme d’adoration vouée aux tombes -ce qui ne diffère pas de l'adoration de Al Lât, Al Ouzza et Manât[22]- veulent en réalité accomplir une chose impossible. Cet état de fait est parfaitement symbolisé par les vers suivants :

 

Et celui qui veut acquérir la grandeur sans effort

a perdu son temps dans la recherche de l'impossible

 

Certes, l'application de la charia, l'application du code pénal, la mise en place d’un Etat Islamique, le fait de faire respecter les obligations religieuses... tous ces points sont inclus dans les droits de l'Unicité d'Allah (Tawhîd), le complètent et en découle. Par conséquent, comment peut-on délaissé l'essence du Tawhîd pour s'occuper et se concentrer sur ce qui en est le fruit et le résultat ?!

Ce que je remarque dans ce qui est la cause de la déviation de ces différents groupes de la voie des prophètes, est leur ignorance de cette même voie. Il est donc évident que l'ignorant ne peut en aucun cas être prédicateur, et comme nous l'avons vu précédemment, la condition la plus importante pour prêcher dans cette voie, est la science conformément au verset précité : «  Dis ceci est ma voie, j'appelle (les gens à la religion) d’Allah avec clairvoyance ». De ce fait, la qualité essentielle qu’il incombe au prédicateur d’acquérir avant tout est la science.

 

On voit également que ces groupes sont rattachés à une prédication qui se différencie l'une de l'autre, chacun s'étant fixé un plan bien précis. Et tous ceci a pour résultat inévitable la transgression de la voie du prophète, que les éloges et le salut d’Allah soient sur lui. Cette voie est unique, elle ne contient aucune division et aucune divergence comme Allah le dit dans le verset précèdent : «Dis : ceci est ma voie (…)». Ainsi, ceux qui suivent cette voie unique, ne peuvent être en désaccord, car ne sont en désaccord que ceux qui ne la suivent pas. Allah, le Très Haut dit : « Et voilà mon chemin dans toute sa rectitude, suivez le donc, et ne suivez pas les sentiers qui vous écartent de sa voie »[23]. D’autre part, il est évident que ces divisions peuvent être compromettantes pour l’image de l'Islam pourrait même repousser ceux qui désirent se convertir. Il nous incombe donc d’exposer clairement que ceci n’a rien avoir avec l'Islam. Allah, le Très Haut, dit : « Ceux qui dissocient leur religion et se divisent en sectes, de ceux-là tu n'es responsable en rien »[24].

 

L'Islam incite à l'union entre les musulmans sur la vérité, Allah dit : « Et cramponnez-vous ensemble au câble d’Allah et ne soyez pas divisé »[25]. Lorsqu'il s'est avéré inévitable de mettre en évidence cette vérité, un groupe de savants a entrepris, avec ardeur et endurance, d’avertir ces groupes de leurs erreurs et de leurs déviations de la voie des prophètes, et ceci afin qu'il revienne sur la vérité. Nous connaissons, parmi les savants qui ont décidé d’effectuer cette tâche essentielle, en conformité avec la parole du Prophète, paix et bénédictions sur lui, « La religion, c’est le bon conseil », le Cheykh Rabi' ibn Hâdi, qui a expliqué et détaillé la voie des Prophètes dans la prédication comme elle est clarifiée dans le Coran et la Sounnah. Il a également analysé les méthodologies des différents groupes, en démontrant, par des arguments irréfutables, leurs divergences et leur éloignement du chemin des Prophètes.

 

Ce livre traite le sujet de manière intégrale et suffit pleinement à celui qui aspire à la vérité, il est une preuve contre celui qui s'entête et s'enorgueillit. Nous demandons à Allah de le récompenser pour son œuvre, et qu'Il fasse qu’elle soit utile.

 

Que les éloges et le salut soient sur notre Prophète Mohammed et sur sa famille et ses compagnons.

 

 


[1] Sourate 12 Yoûssouf, verset 108

[2] Sourate 16 Les abeilles, verset 125

[3] Sourate 11 Hoûd, verset 88

[4] Sourate 6 Les bestiaux, verset 162

[5] Sourate 41 Les versets détaillés, verset 33

[6] Ce terme désigne la pureté et la sincérité de l’intention ( dans la volonté d'accomplissement d’un acte). L'essence de cette intention est la recherche de la satisfaction d'Allah, Seigneur des mondes, rien d'autres. L'Ikhlâss est l’une des conditions de l'acceptation de l’acte.

[7] Sourate 16 Les abeilles, verset 36

[8] Sourate 21 Les prophètes, verset 26

[9] Sourate 21 Les prophètes, verset 41

[10] Sourate 6 Les bestiaux, verset 34

[11] Conformément au hadith : « Mouss’âb ibn Sa'd dit de son père qu’il demanda au Prophète, que les éloges et le salut d’Allah soient sur lui : « Quels sont les hommes les plus éprouvés? ». Le Prophète, que les éloges et le salut d’Allah soient sur lui, lui répondit : « Les plus éprouvés des gens sont les prophètes, puis ceux qui les suivent de la meilleure manière. L'homme est éprouvé suivant la qualité de sa pratique religieuse, si sa pratique est forte, alors il sera durement éprouvé ; si sa pratique est faible, alors il sera éprouvé en fonction de cette même pratique. Le serviteur d’Allah ne cesse d'être éprouvé jusqu'à ce qu'on le laisse marcher sur la terre sans qu'il n’y rencontre un danger. »  Voir la « As-Silsilah As-Sahîha » de l’imam Al Albani (tome 1 hadith 144)

[12] Le terme hikma traduit ici par sagesse, est l'action de placer chaque chose en son lieu adéquat. Par exemple savoir distinguer les situations qui nécessitent la douceur de celles qui nécessitent la dureté

[13] Sourate 20 Ta Ha, verset 44

[14] Sourate 79 An-Nâzi’âtt, verset 16

[15] Sourate 3 La famille d’Imrân, verset 159

[16] Sourate 16 Les abeilles, verset 125

[17] Sourate 68 La plume, verset 4

[18] Tome 1, page 466

[19] Sourate 4 Les femmes, verset 116

[20] As-Salaf As-Sâlih, qui est traduit par pieux prédécesseurs ou ancêtres, sont les hommes désignés par le Prophète, paix et bénédictions sur lui, comme étant les meilleurs hommes de notre communauté : « Les meilleurs hommes sont ceux de mon siècle, puis ceux du siècle suivant, puis ceux du siècle suivant » (Voir Sahih Boukhâri, chapitre " Tafsîr du verset : « vous êtes la meilleure communauté (…) », Al- Hâkim dans « Al Moustadrak » (tome 4, p 74), Tafsîr Ibn Kathîr (tome 1, p 392).

[21] Sourate 24 La lumière, verset 55

[22] Idoles citées dans le Coran, sourate 53 L'étoile, verset 19 et 20

[23] Sourate 6 Les bestiaux, verset 153

[24] Sourate 6 Les bestiaux, verset 159

[25] Sourate 3 La famille d’Imrân, verset 103

 

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