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Mise ne garde sur les théories de Haroun Yahya sur la fin du monde

Le message de l'Islam

L’Islam accorde une grande importance à la croyance au monde l’invisible et plus particulièrement au Jour dernier qui est l’un des piliers de la foi. La croyance au jour des comptes implique la croyance en l’Heure qui sonnera et marquera la fin de ce monde. Le monde matérialiste dans lequel vit l’homme d’aujourd’hui le pousse souvent à vivre dans l’insouciance et à ne rien faire pour se préparer à la rencontre de ce jour terrible. Allah dit: « (L'échéance) du règlement de leur compte approche pour les hommes, alors que dans leur insouciance ils s'en détournent »[1]. C’est pourquoi Allah averti les hommes de l’approche de ce terme par l’annonce de signes avant-coureurs qui ne laisse aucun doute sur le caractère inéluctable de cet évènement, afin que l’homme ne soit pas distrait de cette réalité qui est toute proche.

 

Le Prophète (Paix et bénédiction d’Allah sur lui) a dit : « J'ai été envoyé, alors que le moment qui me sépare de l'Heure est comparable à ces deux doigts »[2].

 

Ainsi, il n’est pas étonnant que l’extinction de notre monde et l’avènement de l’Heure dernière soient largement évoqués dans le Coran et la Sounnah. Cependant, nul ne connaît le moment précis où cela se réalisera, c’est une connaissance qu’Allah s’est exclusivement réservé. En effet, le Messager d’Allah (Paix et bénédiction d’Allah sur lui) n’avait aucune connaissance du terme fixé de son avènement, et lorsqu’il était interrogé à ce sujet, il ne faisait alors que répéter les versets qui lui été révélés : « Ils t'interrogent au sujet de l'Heure : “Quand va-t-elle jeter l'ancre” 43. Quelle [science] en as-tu pour le leur dire ? 44. Son terme n'est connu que de ton Seigneur. 45. Tu n'es que l'avertisseur de celui qui la redoute. 46. Le jour où ils la verront, il leur semblera n'avoir demeuré qu'un soir ou un matin »[3]. Le célèbre hadith de Djibril va dans le même sens, lorsque ce dernier vint sous l’apparence d’un homme et posa un certain nombre de questions au Messager d’Allah (Paix et bénédiction d’Allah sur lui) parmi lesquelles : « L’homme dit : « Informe moi au sujet de l’Heure. » Le Prophète, que les éloges et le salut soient sur lui, répondit : « L’interrogé n’en sait pas plus que celui qui l’interroge ». L’homme demanda alors : « Quels en sont les signes précurseurs ? ». « C’est, répondit le Prophète, que les éloges et le salut soient sur lui, lorsque la servante engendrera sa maîtresse, et lorsque tu verras les pâtres miséreux, pieds nus et mal vêtus rivaliser dans l’édification de constructions élevées ».

 

C’est au travers de nombreux hadiths, que le Messager d’Allah (Paix et bénédiction d’Allah sur lui) nous décrit avec une précision assez importante, les divers évènements annonciateurs de la fin des temps et de l’imminence du jugement dernier, et ce, afin de souligner l’importance de s’y préparer et d’éclairer sa communauté sur l’attitude à adopter lors de la venue de la fin des temps. Car en réalité, l’important n’est pas de savoir le moment précis de cet évènement, mais de s’y préparer comme il se doit. L’Heure viendra de manière soudaine comme l’indique la parole d’Allah : « Mais non, cela leur viendra subitement et ils seront alors stupéfaits; ils ne pourront pas le repousser et on ne leur donnera pas de répit »[4].

« Attendent-ils seulement que l’Heure leur vienne à l’improviste, sans qu’ils ne s’en rendent compte? »[5], « Ils t’interrogent sur l’Heure: «Quand arrivera-t-elle?» Dis: «Seul mon Seigneur en a connaissance. Lui seul la manifestera en son temps. Lourde elle sera dans les cieux et (sur) la terre et elle ne viendra à vous que soudainement.» Ils t’interrogent comme si tu en étais averti. Dis: «Seul Allah en a connaissance.» Mais beaucoup de gens ne savent pas »[6].

 

D'après Anas Ibn Malik, un homme a demandé au Prophète (Paix et bénédiction d’Allah sur lui) : « Quand aura lieu l'Heure ? ». Le Prophète, que les éloges d'Allah et son salut soient sur lui, a dit: « Et qu'as tu préparé pour elle? ». L'homme a dit: « Je n'ai pas préparé pour elle beaucoup de prières, de jeûnes ou d'aumônes, si ce n’est que j'aime Allah et son Prophète ». Le Prophète, que les éloges d'Allah et Son salut soient sur lui, a dit: « Tu es avec ceux que tu aimes »[7].

 

Ainsi, les signes précurseurs de l’Heure se divisent en deux catégories : les signes mineurs (achrâtou  as-soughrâ) et les signes majeurs (achrâtou al  qoubrâ).

 

Les signes mineurs précèdent l’Heure d’une période de temps plus ou moins longues et sont de nature commune, tel que la disparition de la science et l’apparition de l’ignorance, la propagation de l’alcool, la construction de grands bâtiments, etc. Ces signes peuvent apparaître en même temps que les grands signes ou après ces derniers.

 

Les signes majeurs, quant à eux, représentent les évènements majeurs qui apparaîtront à l’approche de l’avènement de l’Heure, et seront de nature hors du commun tel que l’apparition du Dadjjâl, la descente de ‘Issâ, la sortie de Yajoûj et Majoûj, et le lever du soleil à l’Ouest.

 

Par ailleurs, certains savants divisent les signes de l’Heure en fonction de leur apparition en trois catégories : les signes qui se sont réalisés, les signes qui continuent de se réaliser, et les signes à venir. Les deux premières catégories font partie des signes mineurs, tandis que la troisième catégorie concerne aussi bien les signes majeurs que mineurs. En effet, certains signes mineurs apparaîtront après la réalisation des grands signes, comme la destruction de la Ka’ba par les abyssiniens, l’apparition d’un vent qui ôtera l’âme des croyants. Cependant, il faut savoir qu’un grand nombre de signe avant-coureur sont apparu du temps de compagnons et ne cessent de se réalisés.

 

Il convient également de souligner que certaines personnes pensent que le fait que les évènements citées comme faisant partie des signes de l’Heure indique leur caractère illicite et défendu. Or, cette règle n’est pas absolue, car le fait que ces choses soient mentionnées par le Prophète (Paix et bénédiction d’Allah sur lui) parmi les signes de l’Heure n’indique pas nécessairement qu’elles soient interdites et détestables, à l’instar de la construction de haut bâtiments, la profusion de l’argent, le fait qu’il y aura un homme pour cinquante femmes qui n’incarne pas d’interdits en soi. Il ne s’agit donc que de signes, qui peuvent présenter un aspect bon ou mauvais, permis ou interdit, obligatoire et autre. Allah est plus savant.

 

Voici à présent quelques signes mineurs cités sans ordre chronologique précis :

 

1.      La prophétie de Mohammed (Prières et bénédictions d’Allah sur lui)

 

2.      La mort du Prophète (Prières et bénédictions d’Allah sur lui)

 

3.      La conquête de Bayt-ul-Maqdis

 

4.      La peste d'Amwas (en Palestine)

 

5.      L'augmentation de la richesse si bien que l’aumône ne sera plus nécessaire

 

6.      Epreuves et lutte civile :

 

(a) L'apparition de troubles en Orient

 

(b) Le meurtre de ‘Othmane (qu’Allah l’agrée)

 

(c) La bataille d'Al-Jamal

 

(d) La bataille de Siffîn

 

(e) L'apparition des Khawârijs

 

(f) L'événement d'Al-Harah

 

(g) L'apparition de la parole que le Coran est créé

 

(h) Le suivi des voies des nations précédentes

 

7.      L'apparition de prétendants à la prophétie

 

8.      La sécurité répandue

 

9.    L'apparition d’un feu dans le Hidjâz

 

10.  Combat avec les Turcs

 

11.  Combat avec les non-Arabes

 

12.  Disparition de la fiabilité

 

13.  Disparition de la science et apparition de l'ignorance

 

14.  Augmentation du nombre de ceux qui maintiennent l’ordre et soutiennent des         oppresseurs

 

15.  Propagation de la fornication

 

16.  Propagation de l'usure

 

17.  Propagation des instruments de musique et de la pensée qu’ils sont permis

 

18.  Consommation d’alcool et sa permission

 

19.  Ornement des mosquées et la concurrence en cela

 

20.  Construction de grands bâtiments

 

21.  Les filles d'esclave donnent naissance à leur maîtresse

 

22.  Augmentation des meurtres

 

23.  Le temps passe rapidement

 

24.  Arrivée ensemble des marchés

 

25.  Apparition du polythéisme dans cette communauté

 

26.  Apparition de la méchanceté, rupture des relations et mauvais traitement des voisins

 

27.  Teindre les cheveux gris avec de la teinture noire

 

28.  Augmentation de l'avarice extrême

 

29.  Augmentation du commerce

 

30.  Beaucoup de tremblements de terre

 

31.  Apparition de naufrage sur terre, transformation en animaux et fausses-accusations

 

32.  Mort des pieux

 

33.  Elévation des gens méprisables aux positions d'importance

 

34.  Ne passer le salut qu’à la personne qu’on connaît

 

35.  La science est cherchée chez d’autres que les savants véridiques

 

36.  Apparition de femmes dans des vêtements qui ne les couvrent pas

 

37.  La véracité des rêves des croyants

 

38.  Diffusion et augmentation des écrits

 

39.  Relâchement en ce qui concerne la Sounnah

 

40.  Augmentation de la taille des nouvelles lunes

 

41.  Augmentation du mensonge et ne pas se soucier de vérifier ce qui est dit

 

42.  Augmentation du faux témoignage et rejet des vrais témoins

 

43.  Grand nombre de femmes et petit nombre d'hommes

 

44.  La mort soudaine devient commune

 

45.  Haine parmi les cœurs des gens

 

46.  Retour sur la terre des Arabes des pâturages et rivières

 

47.  Augmentation de la pluie mais diminution des productions

 

48.  Découverte d'une montagne d'or dans la rivière de l'Euphrate

 

49.  Les animaux sauvages et les objets inanimés parlent aux gens

 

50.  Souhaiter la mort à cause de la dureté des épreuves

 

51.  Augmentation du nombre de 'Romains' et leur combat contre les musulmans

 

52.  Prise de Constantinople

 

53.  L'apparition d'un homme pieux de la tribu Al-Qahtani à qui les gens obéirons pleinement

 

54.  Combat contre les Juifs

 

55.  L'expulsion de Médine de ses gens mauvais, et sa désolation à la fin des temps

 

56.  L'envoi d'un vent doux qui emportera les âmes des croyants

 

57.  L'attaque de la Maison Sacrée et démantèlement de la Ka'ba

 

En ce qui concerne les signes majeurs, l’ordre de ces derniers fait également l’objet de divergences entre les savants, et ce, en raison des ahâdîths qui mentionnent ces signes dans un ordre qui diffère d’un hadith à l’autre. A titre d’exemple, l’imam Mouslim rapporte dans son recueil authentique selon Houdheyfah ibn Ousseyd Al Ghifâri le hadith suivant : « Le Prophète d’Allah survint alors que les compagnons parlaient entre eux. « De quoi parliez vous ? » Leur demanda-t-il. Les compagnons répondirent: « Nous parlions de l'Heure ». Le Messager d’Allah reprit : « L'Heure ne se dressera pas avant que vous ne voyiez les dix signes précurseurs : la fumée, le Faux Messie, la bête, le lever du soleil de son coucher, la descente de Jésus fils de Marie, Yajoûj et Majoûj, trois engloutissements : à l'orient, un deuxième en Occident et un troisième dans la péninsule arabique, le dernier signe sera un feu qui jaillira du Yémen et qui conduira les gens au lieu de leur rassemblement ».

 

Dans un autre version : «  L'Heure ne se dressera pas avant que vous ne voyiez les dix signes précurseurs :un engloutissement à l’Est, un autre à l’Ouest et un autre dans la péninsule arabique, la fumée, le Faux Messie, la bête, Yajoûj et Majoûj, le lever du soleil de son coucher, un feu qui jaillira du Yémen et qui conduira les gens [au lieu de leur rassemblement] » et dans une version : « Et le dixième sera la descente de Jésus fils de Marie ».

 

Néanmoins, il convient de citer à ce propos la parole de l’imam Charaf Ad-Dîn At-Tîbi qui semble avoir ingénieusement su ordonner ces signes en faisant la distinction suivante en ces termes : « Les signes annonciateurs de l’avènement de l’Heure sont de deux types : les signes indiquant la proximité de son avènement et les signes indiquant son imminence. La première catégorie comprend le Faux Messie, la descente de ‘Issa, Yajoûj et Majoûj, et les engloutissements. La seconde comprend la fumée, le lever du soleil à l’Ouest, la sortie de la bête, et le feu qui rassemblera les gens.

 

En effet, l’apparition des signes de la première catégorie poussera les gens à prendre conscience et à se repentir à leur Seigneur, la distinction entre le croyant et le mécréant ne sera pas encore manifeste. Puis, lorsque les signes annonçant l’imminence de l’Heure se réaliseront, les gens se distingueront alors clairement entre croyants et mécréants. Apparaîtra alors la fumée qui prendra l’aspect d’un simple rhume pour les croyants et qui pénètrera dans le corps du mécréant au point de le faire gonfler et sortir par ses oreilles. Ensuite, le soleil se lèvera à l’Ouest et la porte du repentir sera alors définitivement fermée, ni la foi soudaine du mécréant et ni le repentir du croyant ne leur seront utiles. Puis sortira la bête, elle distinguera les gens et les croyants seront parfaitement reconnaissables des mécréants, car elle frappera le croyant et musellera le mécréant. Enfin, le feu apparaîtra et poussera les gens vers le lieu de rassemblement.

 

Voici donc ces signes :

 

1.      Le Mahdi

 

2.      Le Faux-Messie [Massîh ad-Dajjâl]

 

3.      La descente de Issa (sur lui la paix)

 

4.      Yajoûj et Majoûj

 

5.      Les trois engloutissements de la terre

 

6.      L'apparition d’une fumée dans le ciel

 

7.      Lever du soleil à l'ouest

 

8.      La bête de la terre

 

9.      Le feu qui rassemble les gens

 

 

 

Ces derniers temps, on entend beaucoup parler d’une date fatidique, le 21 décembre 2012, date présumée de la fin du monde et de l’apocalypse par le calendrier de la civilisation Maya. Ce sujet occupe largement la sphère de la toile et des médias. On ne parle que de ça, car l’échéance approche. En tant que musulmans, il est absolument interdit de croire un instant en cette prédiction, car nous croyons que nul n’a connaissance de ce moment si ce n’est Allah Seul. Néanmoins, il est désolant de voir à notre époque l’émergence de personnalités se revendiquant musulmanes prétendre des propos qu’il faudrait qualifier de fantaisistes, tant leur nature est aberrante. Ce genre de personnage se permet de prédire la fin du monde, à l’image des voyants qui regardent leur boule de cristal, sauf que parfois certains d’entre eux font passer leur pseudo prédiction sous le couvert de la religion, en prenant pour argument des ahâdîths, à l’instar de Adnan Oktar, plus connu sous le nom d'Haroun Yahya qui se sert de textes pour mettre les gens dans un état de panique et de frénésie.

 

Ses théories sont reprises par certains sites islamiques francophones qui propagent ces ambigüités en citant les textes en question, ce qui peut impressionner les lecteurs  non avertis, en raison des grandes figures de l'Islam qui en sont les auteurs. Cependant, il est impératif de garder à l’esprit que même les plus illustres des savants peuvent se tromper et qu'aucun d'eux n'est et ne sera infaillible.

 

Voici les textes en question qui sont consultable sur son site officiel :

 

L’imam  Ahmed  Ibn Hanbal -qu’Allah lui fasse Miséricorde- dans son ouvrage  « Kitâb al  'ilâl » et l'imâm Djalâl Ad-Dîn As Souyoutî -qu’Allah lui fasse Miséricorde- dans son ouvrage « Rissâlatou-l-kachf  ‘an al moujâwazât » ont rapporté que le Prophète, que les éloges et le salut soient sur lui, a dit : « La durée de vie de ma communauté ne s'étendra pas sur plus de 1500 ans ».

 

At-Tabarâni dans Al-Mou’jam al-Kabir dit qu'Ahmad ibn Nadr al-Askari et Jaffar Ibn Muhammad al-Faryabi (avec l’histoire complète de sa transmission) ont rapporté d’après Daqqaq Ibn Zaid Al-Juhani, que : « J’ai fait un rêve et l’ai dit au Messager d’Allah ». Il lui a dit par ses mots : « Ô Messager d’Allah, je suis avec toi sur un minbar de sept marches, et tu es placé sur celle la plus haute ». Il a dit : « Quant au minbar de sept marches, je suis sur la plus haute marche, la vie de ce monde est de sept mille ans. Et je serai dans les mille derniers ».

 

Ibn Abd al-Hamid dit dans le Tafsîr que Muhammad ibn Fadl a rapporté d’après Hammad bin Zayd qui, lui, l’a rapporté d’après Yahya ibn Atik qui, lui, l’a rapporté d’après Muhammad ibn Sirîn qui, lui, l’a rapporté d’après l’un des Gens du Livre qui est devenu Musulman, que : « Allah a créé la terre et le ciel en six jours. Un jour au regard de votre Seigneur équivaut à un millier d’années dans la manière dont vous comptez. Et la durée de vie du monde est de six jours, et le Jour du Jugement tombera sur le septième. Six jours sont passés et vous êtes dans le septième ».

 

Et l'imâm Djalâl Ad-Dîn As Souyoutî -qu’Allah lui fasse Miséricorde- a dit dans ce même ouvrage : « D'après ce que les traditions révèlent, l'âge de cette communauté s'étendra au-delà  de 1000 ans, mais aussi, cela ne sera pas augmenter de plus de 500 années en plus de ces 1000. »

 

L’imam  Ibn Hadjar Al 'Asqalâni -qu’Allah lui fasse Miséricorde- commenta cela en ces termes : « Et il est évident que la durée de la nation islamique sera de plus de 1000 ans, car l'ère de la communauté juive est équivalente à l'ère chrétienne  et  musulmane réunies, et les gens de la transmission (ahlou an-naql) sont d'accord pour  dire que la période juive a duré plus de 2000 ans jusqu'à l'avènement de la prophétie de Mohammed, que les éloges et le salut soient sur lui, et le temps écoulé de la période des chrétiens  est de 600 ans [qui sont inclus dans ces 2000 années]...Et  ce hadîth souligne à quel point le temps qu'il reste à ce bas-monde est court »[8].

 

Aussi, il fut interrogé sur cette question et répondit comme suit :

 

Question : J'ai entendu dire que certains savants ont dit que le Jour de la Résurrection arriverait avant l'année 1500 de l’Hégire et ils ont cité le hadith du Prophète,  que les éloges et le salut soient sur lui, pour le prouver. Est-ce que ces paroles sont authentiques ?

 

Réponse : Louange à Allah. L'avis mentionné dans la question  a été proposé  par As-Souyoutî dans son livre « Al-Hâwi »[9], dans lequel il dit que ce monde perdurera sept mille ans et que le Prophète, que les éloges et le salut soient sur lui, a été envoyé à la fin du sixième millénaire. La fin du sixième millénaire ici signifie la moitié de celui-ci. Basé sur cela, la durée de la vie de cette communauté est de plus de mille ans et de moins de 1500 ans. Il a dit : «La période ne peut pas dépasser les mille cinq cents ans». C'est-à-dire, la période doit être inférieure à mille cinq cents ans. Fin de citation

 

Dans une interview sur Radio World Mac’s, le 20 octobre 2009, il affirme les propos suivants : « Notre Prophète parle de l'histoire de la terre sur une durée de 7000 ans. 5600 années sont déjà passées. 1400 demeuraient (à dater du début de l’hégire). Nous sommes en 1430, selon le calendrier hégirien, il est entendu que la durée d’acceptation de cette communauté dure au maximum jusqu’en 1500 selon le calendrier hégirien. Nous attendons le Jugement dernier aux environ de 1545 hégirien, c'est-à-dire en 2120 in cha Allah ».

 

Qu’Allah nous préserve de telles paroles !!. Le Messager d’Allah (Paix et bénédiction d’Allah sur lui) a dit : « La chose dont j'ai le plus peur pour ma communauté, ce sont les imams égareurs »[10].

 

Et parmi  ce qui  prouve que ces paroles sont fausses :

 

1 - Si ces paroles étaient correctes, cela induirait que tout le monde saurait la date précise de l'Heure. Or, cela va à l'encontre de ce qui est mentionné  dans les versets  du Coran et les ahâdîths du Prophète qui déclare clairement que l'Heure n'est connu de personne excepté d ’Allah. Allah dit : « Les gens t'interrogent au sujet de l'Heure. Dis: ‹Sa connaissance est exclusive à Allah›. Qu'en sais-tu?  Il se peut que l'Heure soit proche. ! »[11]. Ibn Kathîr dit au sujet de ce verset : « Ici, Le Très Haut dit a Son Messager  qu'il n'a aucune connaissance de l'Heure et que si les gens l'interrogent à son sujet (l'Heure), il se doit de déléguer cette connaissance à Allah (c'est-à-dire, dire que seul Allah la connait) »[12]. L’imam Ach-Chanqîti dit dans son exégèse : « Il est connu que la préposition « innamâ » employée ici induit le sens d'exclusivité, la signification du verset est donc : que l'Heure n'est connu que d'Allah Seul »[13].

 

Et Allah dit: « Ils t'interrogent au sujet de l'Heure: ‹Quand va-t-elle  jeter l'ancre› Quelle [science] en as- tu pour le leur dire? Son terme n'est connu que de ton Seigneur. Tu n'es que l'avertisseur de celui qui la redoute »[14].

 

Ibn Kathîr -qu’Allah lui fasse Miséricorde- a dit à ce propos : « C'est-à-dire que Sa connaissance ne t'a pas été donné, ni à quelqu'un d'autre dans la création mais plutôt elle doit être retournée à Allah car Il est Celui qui sait exactement quand elle arrivera »[15].

 

L’imam As-Sa'di dit au sujet de ce verset : « Et ce, car la connaissance de l'Heure ne sert à aucun intérêt religieux ou mondains, l’intérêt des gens se trouve plutôt dans le fait de leur dissimuler, la connaissance de l’Heure a été dissimulé à toute la création  et Allah s’est exclusivement gardé connaissance. Il dit : « Son terme n'est connu que de ton Seigneur. »

 

Et parmi les ahâdîths qui prouvent que l'Heure n'est connu que d'Allah, le célèbre hadith de Djibrîl dans lequel  le Prophète (Paix et bénédiction d’Allah sur lui) répondit à Djibrîl qui le questionna au sujet de l'Heure : « Celui qui est interrogé sur celle-ci n'en sait pas plus que celui qui interroge ».

 

2 - Les récits sur lesquels s'appuie As-Souyoutî ont été qualifiés de faible par les gens de sciences et ont été jugé inventés (mawdhoû’). Ibn Al-Qayyim mentionne dans son ouvrage « Al-Manâr Al-Mounîf » les façons par lesquels on peut savoir qu'un hadith est inventé : « (Une de ces façon est) de déceler qu’un hadith va à l'encontre de la signification claire du Coran, comme le hadith qui dit que ce monde perdurera sept mille ans et que nous sommes maintenant dans le septième millénaire. C'est un mensonge des plus évidents. Parce que si cela était correct  alors tout le monde saurait qu'il ne resterait que deux cent cinquante et un ans avant la Résurrection[16]. Et Allah dit : « Ils t'interrogent sur l'Heure: ‹Quand arrivera-t-elle?› Dis: ‹Seul mon Seigneur en a connaissance. Lui seul la manifesta en son temps. Lourde elle sera dans les cieux et (sur) la terre et elle ne viendra à vous que soudainement.› Ils t'interrogent comme  si tu en étais averti. Dis: ‹Seul Allah en a connaissance »[17].

 

De plus, de nombreux autres savants ont vivement critiqué ces affirmations, et assurent que ce genre de récits était faussement attribuée au Prophète (Paix et bénédiction d’Allah sur lui), il s'agit de ahâdîths faux et inventés  comme le souligne l’éminent Cheykh Al Albâni dans son ouvrage « Dha’îf Al-djâmi' As-Saghîr » au hadîth 3013.

 

Ibn Kathîr dit dans son ouvrage « An-Nihâyah  fi al-fitan wa al-malâhim » : « Il n'y a aucun (bon) hadith dans lequel le Prophète défini quand l'Heure arrivera, il a plutôt mentionné  certains de ses signes précurseurs et présages »[18].

 

Il dit aussi : « Et ce qu'il y a dans les livres des récits israélites (isrâiliyyâtt) et les Gens du Livre qui disent que ce monde durera un certain nombre de millénaires, plus d'un savant a déclaré  que ce sont des erreurs. Il y a un hadith qui dit « Ce monde est une des semaines de l'au-delà » mais sa chaîne de transmission  n'est pas authentique non plus. Il en va de même pour chaque hadith qui expose une heure (un temps) spécifique pour (l'arrivée) du Jour de la Résurrection -aucun de leur chaîne de transmission n'est sûre »[19].

 

L’imam As-Sakhâwi dit dans son ouvrage « Al-maqâsid al-hasanah » : « Tout ce qui a été rapporté décrivant un temps  spécifique pour le Jour de Résurrection n'a aucun fondement, et il n'y a pas de certitudes sur leurs chaîne de transmission »[20].

 

Tout ceci prouvent la fausseté de cet avis et que la réponse à la connaissance de l'Heure devrait être déléguée à Allah, comme  Allah nous l'ordonne : « Les gens t'interrogent au sujet de l'Heure. Dis: ‹Sa connaissance est exclusive à Allah›. Qu'en sais-tu?  Il se peut que l'Heure soit proche »[21].

 

Et Allah sait mieux.

 

 

 

 


[1] Sourate 21 Les prophètes, verset 1

[2] Rapporté par Al-Boukhâri et Mouslim

[3] Sourate 79 An-Nâzi’âtt, versets 42-46

[4] Sourate 21 Les prophète, verset 40

[5] Sourate 43 L’ornement, verset 66

[6] Sourate 7 Al A’râf, verset 187

[7] Rapporté par Al Boukhâri (6171) et Mouslim (2639)

[8] Voir « Fath Al Bâri »

[9] Tome 2, page 249-256

[10] « As-Silsilah As-Sahîha » d'Al Albâni  (1582) et (1989)

[11] Sourate 33 verset 63

[12] Tafsîr tome 6, page 527

[13] tome 6, page 604

[14] Sourate 79 An-Nâzi’âtt, versets 42-45

[15] Tome 4, page 736

[16] C'est-à-dire, depuis l'époque d'Ibn Al-Qayyim

[17] Sourate 7 Al A’râf, verset 157

[18] Tome 1, page 25

[19] Tome 2, page 28

[20] Page 444

[21] Sourate 33 Les coalisés, verset 63

 

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