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Consolidation et Raffermissement de sa Foi (1)

Jamaal al-Din M. Zarabozo

Le présent article se penche sur les voies et moyens de consolidation et de raffermissement de la foi. Le Musulman ne doit jamais faire preuve de complaisance par rapport à sa foi. La foi augmente et diminue, par moment. Le Messager d’Allah (paix et bénédiction d'Allah sur lui) a dit : « Par Celui aux côtés de qui il n’y aucun autre Dieu, chacun d’entre vous peut agir toute sa vie comme le font les gens du paradis au point d’être séparé d’une seule coudée, mais le livre alors le prend de vitesse et il finit par agir à la façon des gens de l’enfer et y entrer »[1].

 

Le Musulman doit être très clair au sujet de son but dans la vie. Lorsqu’il est fixé sur son but dans la vie, il doit pouvoir identifier les voies et moyens devant lui permettre de l’atteindre. De même, il doit être conscient des obstacles qui peuvent faire entrave à la réalisation de son but. Enfin, lorsqu’il trébuche, il lui est nécessaire de connaître la meilleure voie à même de le remettre, s’il plaît à Allah, sur le droit chemin.

 

Le Concept de Purification de l’Ame

Nous avons définit le concept de purification de l’âme dans un autre ouvrage comme étant le processus par lequel les éléments sains se trouvant dans l’âme sont entretenus, développés et renforcés tandis que les contaminants envahissants sont supprimés et maîtrisés de façon à permettre à l’individu d’adorer correctement Allah et de réaliser son objectif dans la vie ; ce qui pourrait ainsi aboutir à l’expression ultime du vrai ihsaan[2].

 

La purification de l’âme est un « processus ». En d’autres termes, il ne s’agit pas de quelque chose de statique. Elle est, en fait, dynamique et peut être instable. L’homme peut se rapprocher ou s’éloigner de plus en plus du degré maximal de purification de son âme.

 

Une fois de plus, l’objectif est de devenir un serviteur d’Allah, aussi accompli et aussi fidèle que possible. Allah explique le but de la vie dans ce verset : [Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent] (51:56). En réalité, le but de la vie est de rendre culte à Allah et Lui plaire et obtenir ainsi Son agrément en retour.

 

Par ailleurs, l’homme ne peut devenir le plus exalté, le plus noble et le plus honoré que dans l’adoration d’Allah. En réalité, il n’y a rien de plus grand et de plus noble que l’adoration. Il s’agit de quelque chose qui doit être clair dans la tête de chaque Musulman. Plus il avance vers ce but, plus il devient heureux et plus il se sent honoré en se soumettant au seul véritable Seigneur et Dieu.

 

Al-Miqreezee relève que cette forme d’adoration correcte se décline sous quatre aspects :

1- Déterminer ce qu’Allah et Son Messager (Paix et bénédiction d'Allah sur lui) aiment et agréent.

2- Intérioriser et manifester ces aspects aimés dans son propre cœur.

3- Manifester ces aspects dans ses propos.

4- Manifester davantage ces aspects dans ses actions[3].

 

Chacun des ces aspects est nécessaire si l’on désire réaliser son objectif d’être un véritable adorateur et serviteur d’Allah. L’on doit tout d’abord reconnaître que la manière dont Dieu doit être adoré n’est basée ni sur ses penchants personnels ni sur sa propre logique, et encore moins sur ses caprices. Au contraire, on doit s’appuyer sur ce qui vient d’Allah Lui-même. Allah est l’unique personne qui peut énoncer la façon dont Il doit être adoré. Aussi, la première étape consiste à déterminer ce qu’Allah attend de chaque individu et agrée. Ce qui passe par l’apprentissage du Qur'an et de la Sunnah. Cette connaissance doit alors être transformée en acceptation et en désir, ces choses dans son cœur. L’on doit reconnaître en ces choses de véritables bonnes choses et, par conséquent, éprouver un sentiment d’amour pour toutes ces choses. Après cette étape, la proclamation de son acceptation et croyance et l’application de cette acceptation au travers de ses actes doivent automatiquement suivre.

 

Ibn Taimiyyah s’est davantage penché sur le véritable sens de l’ibaadah (« adoration, culte »). Ainsi, écrit-il : « Parlant d’‘Ibaadah, son sens étymologique dénote de la modestie et de la soumission. L’on parle d’un « sentier qui est mu’abbad », c'est-à-dire qu’il est devenu battu parce que les gens ont marché dessus. Cependant, l’‘Ibaadah qui (nous) a été prescrit englobe à la fois le sens de la soumission et le sens de l’amour. Il intègre le plus haut degré de soumission à Allah à travers le plus haut degré d’amour pour Lui… Celui qui se soumet à une personne tout en éprouvant de la haine pour elle ne saurait être son ‘aabid (c'est-à-dire, adorateur). (Par ailleurs) s’il devait aimer quelqu’un sans pour autant se soumettre à lui, il ne saurait pas non plus être son ‘aabid. Son cas serait pareil au sentiment d’amour qu’un homme éprouve pour son fils et ami. Par conséquent, une seule des deux (qualités) ne saurait suffire en matière d’‘ibaadah d’Allah. Il est nécessaire qu’Allah soit le plus aimé de toute chose et considéré comme le plus grand de tous aux yeux du ‘abd. En réalité, nul autre qu’Allah ne mérite l’amour intégral et la soumission totale »[4].

 

L’autre aspect tout aussi important invite à ne pas perdre de vue que la purification de l’âme ne se réduit pas tout simplement à des actes rituels d’adoration ou aux actes que l’on pourrait considérer comme « religieux » ou « spirituels »[5]. Comme il a déjà été relevé, le but de la purification est de devenir un serviteur d’Allah, aussi accompli que possible. Le véritable concept de la servitude ou ibaadah est très englobant. Comme l’affirme ibn Taimiyyah dans sa fameuse définition quasi consensuelle du terme, l’ibaadah est un nom qui englobe toute parole ou tout acte, intérieur ou manifeste, qu’Allah aime ou approuve. Ce qui intègre la prière, la zakat, le jeûne, la vérité, le respect des engagements, le bien envers les parents et proches, le respect des promesses, la prescription du bien, l’interdiction du mal, le djihad contre les mécréants et les hypocrites, le bon comportement vis-à-vis de ses voisins, des orphelins, des pauvres, des voyageurs, des esclaves et des animaux, la prière et les invocations, le rappel de Dieu, la lecture du Qur'an et bien d’autres choses. De même, il inclut l’amour d’Allah et de Son Prophète (Paix et bénédiction d'Allah sur lui), la crainte d’Allah et le retour vers Lui pour le repentir, la patience face à l’adversité et la gratitude dans les moments de prospérité, la soumission aux décrets d’Allah, la confiance en Son secours, l’espoir en Sa miséricorde, et la crainte de Son châtiment. Tout ceci rentre dans le cadre de l’ibaadah (adoration et servitude) de Dieu » [6].

 

D’où la purification de l’âme investit l’individu dans tout son être. Elle touche aussi bien ses caractéristiques intérieures que ses actions manifestes. Comme l’observe Islahi, « la Tazkiah [purification] traite de tous les aspects apparents et cachés de nos personnes… Nos pensées, nos appréhensions, nos penchants, nos déplacements, nos façons de manger et de boire, nos engagements, loisirs et intérêts, le quotidien de nos vies, aucun domaine et rien qui touche à notre vie n’échappent au contrôle de la tazkiah »[7].

 

Murad a relevé un point très important qui est en réalité l’un des avantages de cette interprétation correcte de la purification de l’âme, reflétant une fois de plus, l’importance d’avoir un seul but général dans sa vie. Aussi souligne-t-il : « A défaut de considérer la tazkiya [purification] comme un processus global, vous vous apercevrez que votre vie est compartimentée, certaines parties faisant obstacle au développement des autres. Ce qui ne peut aboutir qu’à une vie peu harmonieuse et pleine de tristesse. Cependant, considérée en termes d’un processus vaste et global, vous vous apercevrez que tous les aspects de votre vie se complètent les uns les autres. Ce qui devra, avec la volonté de Dieu, rendre vos efforts sur la voie de Dieu et du  janna [Paradis] plus facile et pleins de grâce »[8].

A suivre ...


[1] Rapporté par al-Bukhari et Muslim.

[2] Ihsaan renvoie au degré supérieur d’adoration d’Allah qui voudrait que l’on adore Allah comme si l’on le voyait en face de soi. Le Messager d’Allah (paix et bénédiction d'Allah sur lui) a expliqué ce concept lorsqu’il dit : « Il s’agit d’adorer Allah comme si vous Le voyiez. Et quand bien même tu ne Le vois pas, Lui te voit » (Rapporté par Muslim.)

[3] Cité par le traducteur de Servitude d’ibn Taimiyyah, à partir de Tajreed al-Tawhid al-Mufeed d’Al-Maqreezi, p. 29, notes de bas de page. 54.

[4] [Ahmad ibn Taimiyyah,] Ibn Taymiyyah’s Essay on Servitude, pp. 37-38.

[5] Sur le plan historique, un certain peuple vertueux avait commis l’erreur de pousser leur opposition à l’extrême lorsqu’ils avaient vu le grand public s’adonner au confort de ce monde. Ils avaient ainsi décidé de tout dénoncer dans ce monde comme allant à l’encontre du concept de la purification de l’âme, y compris le fait d’œuvrer au sein de cette société pour en faire un environnement plus religieux. Seulement, leur opposition extrême est également une approche incorrecte. L’approche correcte est celle d’un équilibre adéquat dans sa vie. Il s’agit d’une part, de ni s’adonner, ni s’attacher excessivement aux conforts de ce monde et d’autres part de ne pas négliger les besoins et responsabilités licites de ce monde. Comme toujours, les principes directeurs qui permettent d’atteindre cet équilibre se trouvent dans le Qur'an, la sunnah et la voie des Compagnons du Prophète (Paix et bénédiction d'Allah sur lui). L’on pourrait commencer par étudier et méditer ce verset du Qur'an : [Et recherche à travers ce qu’Allah t’a donné, la Demeure dernière. Et n’oublie pas ta part en cette vie. Et sois bienfaisant comme Allah a été bienfaisant envers toi. Et ne recherche pas la corruption sur terre. Car Allah n’aime point les corrupteurs”] (28:77).

[6] Ibn Taimiyyah, Majmoo, vol. 10, p. 449. Le mot ibaadah est utilisé par les érudits de deux façons différentes, devenant ainsi parfois une source de confusion. Dans un cas, il est employé dans le sens général tel que proposé ci-dessus par ibn Taimiyyah. Cependant, il est également parfois utilisé pour designer uniquement des actes rituels d’adoration particuliers. Aussi trouve-t-on dans les ouvrages du Fiqh, par exemple, un chapitre sur l’ibaadaat (qui renvoie aux actes rituels tels que la propreté rituelle, la prière rituelle et la zakat rituelle) et un chapitre sur le muaamalaat (actes d’interaction sociale, tels que les affaires, etc.). Une fois de plus, selon le sens général du mot, toutes ces œuvres relèvent du domaine de l’ibaadah ou l’adoration correcte et servitude à l’endroit d’Allah.

[7] Amin Ahsan Islahi, Self-Purification and Development (Delhi : Adam Publishers and Distributors, 2000), p. 21.

[8] Khurram Murad, In the Early Hours: Reflections on Spiritual and Self Development (Markfield, Royaume-Uni : Revival Publications, 2000), p. 16.

 

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